Le football est-il révolutionnaire ? La révolution politique [2/4]
Sport d’élite devenu le plus pratiqué et le plus suivi au monde, le football a accompagné les révolutions sociales et sociétales du long XXe siècle. Certains diront qu’il s’agissait plutôt d’évolutions, ces révolutions qui n’en ont pas l’air, qui s’inscrivent dans la durée, lentes transformations qui voient le jour comme un papillon sort de son cocon. Si l’idée même d’être payé pour jouer au football a pu sembler révolutionnaire, plus novatrice qu’iconoclaste, et si l’intention des occupants du siège de la FFF en 1968 ne fait aucun doute, l’abrogation du contrat à vie a tout d’un combat de longue haleine. Mais il ne faut pas perdre de vue le rôle des tribunes dans la sociabilisation des foules. Dès lors, dans un siècle qui a connu son lot de révolutions, de dictatures bien installées puis renversées, d’indépendances conquises et près de cinquante ans d’opposition entre lutte des classes et impérialisme, on peut se poser la question : existe-t-il un football de droite et un football de gauche ? Un football rouge et un football d’Etat ? Un football révolutionnaire et un football de l’ordre ?
Du match de la mort à la place Taksim, de Sankt-Pauli à la Coupe du Monde 1978, le football est bien un objet politique, sa place dans l’organisation de la cité, à travers sa capacité à mobiliser et contrôler les foules, étant incontestable. D’ailleurs, si le football était un pays, nul doute que son régime sera la république : la res publica, la chose publique, celle sur laquelle tous les citoyens peuvent agir (on a ainsi coutume de dire qu’il y a soixante millions de sélectionneurs en France). Mais comme beaucoup de républiques au XXe siècle, le football est convoité par quelques groupes qui veulent se l’approprier, en détourner les usages à leur profit. Dictateurs et révolutionnaires, tous veulent s’appuyer sur le football pour faire passer leurs idées.
Le football au service des dictatures
Après un siècle marqué par la domination grandissante de l’hygiénisme puis la rupture brutale de la Première Guerre Mondiale, de nombreux théoriciens mettent en avant le culte du corps. Gymnastique et exercices militaires sont préconisés dès les années 1870 en France afin de « rebronzer la race », comprendre ici retrouver une génération d’hommes solides capables de prendre une revanche sur l’Allemagne. En 1920, ce sont cette fois les Allemands qui se trouvent en position de faiblesse. En Italie aussi, les difficultés économiques, en particulier dans le Sud, qui marquent le début de l’Italie unifiée laisse des traces : le cliché désigne alors l’Italien comme petit, malingre, dénué de forces, mal-nourri. L’homme nouveau, idéal des fascistes, se trouve naturellement à l’opposé de ce cliché.
Retrouver une fierté nationale passe donc, pour les régimes fascistes naissants, par une virilité retrouvée. Mussolini lui-même se met régulièrement en scène comme sportif accompli : il pratique la boxe, l’escrime, l’équitation et s’autoproclame « premier sportif d’Italie ». Réformant et contrôlant le sport au niveau national, l’ancien révolutionnaire socialiste est le premier chef d’Etat à en faire une arme politique, tant au niveau du contrôle des populations que dans le domaine de la diplomatie, et le football n’échappe pas à la règle. D’abord objet de méfiance car venu d’Angleterre, son pouvoir de captation intéresse trop le régime pour le condamner. Au lieu de cela, un glissement sémantique s’opère du football club à l’associazione calcio pour revenir à l’origine du calcio fiorentino. Des centaines de stades sont alors construits, devenant des lieux de spectacles idéaux pour mettre en scène le régime.
La Coupe du Monde 1934 est l’occasion pour Mussolini de montrer au monde entier la force du peuple italien. La qualité de l’organisation, louée par les journaux étrangers (y compris français), permet de donner une excellente image du régime fasciste, qui a fait de l’Italie un pays ordonné et gouvernable après des siècles de désunion. Les stades, le Foro Italico et le Monolithe Mussolini qui en marque l’entrée sont autant de symboles d’un retour de la splendeur italienne. L’équipe de football, qui incarne le peuple, doit démontrer à son tour sa puissance. Giovanni Ferrari, Guiseppe Meazza et leurs coéquipiers sont les héros et les soldats de cette Italie nouvelle et dynamique : les Azzurri s’imposent 3-1 à Rome contre la Tchécoslovaquie, avant de remporter la médaille d’or à Berlin deux ans plus tard et de réaliser le doublé en France en 1938.
Où se trouve la révolution dans cette histoire ? Dans les tribunes, déjà. La venue en France des équipes italiennes et allemandes n’est pas un long fleuve tranquille : les deux sélections joueront toute la compétition dans des stades hostiles, joueurs et supporters recevant quolibets et tomates pourries. Le stade de football apparait ainsi comme un premier lieu de contestation du fascisme, et la victoire de la Suisse contre la Mannschaft au premier tour est dignement fêtée par les antifascistes. Le coup est rude pour une Allemagne à la doctrine sportive encore plus militarisante que les autres régimes fascistes, même si Hitler, fort logiquement, dénigre lui aussi le football pour la boxe, la gymnastique et l’athlétisme. Il l’intègre néanmoins dans sa doctrine et s’en sert pour la propagande : non seulement les joueurs de la Mannschaft sont à la fois des guerriers et des ambassadeurs, mais aussi le football sert à contrôler les masses en Allemagne. Ainsi, dans la Ruhr, région industrielle capitale pour le développement économique et militaire de l’Allemagne, le football est le loisir des masses encadrées : à Schalke, dont le club domine le championnat, les spectateurs sont tous équipés d’un drapeau nazi, le style de jeu est tourné vers le combat physique et la discipline tactique. Dans les clubs amateurs en revanche, des réseaux clandestins de résistance s’organisent dans les moments de sociabilité, et les rencontres sont l’occasion pour les spectateurs de huer les symboles nazis tout en profitant de l’anonymat de la foule. Les clubs ouvriers, où le communisme est bien ancré, sont en première ligne pour diffuser des tracts et malmener les équipes nationalistes, malgré la répression.
Deux épisodes marquent particulièrement la résistance footballistique à l’Allemagne nazie. Le premier se déroule à l’occasion de l’Anschluss, qui voit les équipes nationales allemandes et autrichiennes, la Wunderteam qui domine alors l’Europe, s’affronter dans un match de l’amitié. Tout est fait pour contenter les dignitaires nazis et servir la propagande, le 0-0 est arrangé bien avant l’entrée sur le terrain. C’est sans compter sur Matthias Sindelar et ses coéquipiers. Après avoir exigé au dernier moment de jouer avec leurs couleurs nationales, les autrichiens se conforment d’abord aux règles, exagérant leurs ratés malgré une domination technique incontestable. Las, en fin de match, Sindelar lâche les chevaux et inscrit un superbe but, dignement fêté avec ses coéquipiers. Car l’Anschluss est aussi sportif et signifie pour eux la dissolution de la Wunderteam et l’intégration à la Mannschaft, d’un niveau largement inférieur. Le match est un camouflet pour les dignitaires nazis et Sindelar, marié à une juive, refuse de revenir en sélection et est retrouvé mort en janvier 1939. A Vienne, les rencontres entre clubs autrichiens et clubs allemands deviennent là aussi l’occasion d’exprimer un certain rejet de l’occupant allemand.
L’autre match bien connu est celui qui fut surnommé « le match de la mort ». Au lendemain de la dissolution des clubs soviétiques en Ukraine par les nazis, une équipe composée d’anciens joueurs du Dynamo et du Lokomotiv Kiev se constitue sous le nom de FC Start. Pauvres, affamés, dans une ville en ruines, ils sont embauchés comme boulangers par un supporter local et s’inscrivent au championnat mis en place par les nouvelles autorités. Très vite, leur supériorité se fait remarquer : équipes de travailleurs allemands, de régiments d’artillerie et d’autres unités sont tour à tour victimes des boulangers-footballeurs. Quand c’est une équipe de la Luftwaffe qui tombe, l’affront est trop grand pour les nazis. Un match retour est organisé, avec force propagande. Sur le terrain, les soldats de la Luftwaffe multiplient les fautes grossières, avec la complicité de l’arbitre SS. Cela n’empêche pas Klymenko de défier et d’humilier l’adversaire en dribblant toute l’équipe avant de renvoyer le ballon vers le rond central juste avant qu’il ne franchisse la ligne de but. Le FC Start remporte ce match en dépit de menaces très claires à la mi-temps ; ses membres sont par la suite interrogés, déportés ou exécutés. L’affront ukrainien était trop grand pour la Wehrmacht.
Football communiste, football nationaliste
Le football soviétique avait déjà ce caractère transgressif avant la guerre. Seul loisir des ouvriers, les matchs du dimanche étaient l’occasion pour les ouvriers fraîchement débarqués de la campagne de se sociabiliser. Mais aussi une occasion de se défouler, de nombreux matchs dégénérant en bagarres. Le club du Spartak Moscou (du nom du gladiateur romain Spartacus, meneur d’une révolte d’esclaves), totalement indépendant du régime, gagne en popularité au cours des années 1930, tandis que l’Etat tente de reprendre la main sur le football en construisant des stades pour ses nouveaux clubs (Dynamo, CSKA, Lokomotiv) et en mettant sur pied un championnat national. Rien n’entrave la passion populaire générée chez les ouvriers par le Spartak, dont les matchs contre le Dynamo, club de l’appareil étatique et de la police, tournent au chaos en tribunes, au cri de « à bas les flics ! » Choisir de supporter un club plutôt qu’un autre demeurait l’une des rares libertés individuelles, une manière de se construire socialement en intégrant volontairement un groupe non-pensé autour du communisme, même si les clubs attiraient généralement des supporters issus d’un même groupe social.
Si les matchs de football permettent aux ouvriers d’exprimer leurs frustrations pendant deux heures, ils sont insuffisants et surtout trop désorganisés pour être le ciment d’une véritable révolte. D’instrument d’organisation, le football devient alors une sorte de soupape, bien involontaire mais sécurisante, pour le régime soviétique. Ailleurs, le football est bien plus conciliant avec le communisme. C’est le cas à Hambourg, avec Sankt-Pauli, et à Barcelone et son Camp Nou notamment. Le premier, situé dans un quartier de marges, a une longue tradition antifasciste, tardant à exclure les Juifs et se conformer aux attentes du régime nazi. En tête de combats pour l’intégration des étrangers, contre le sexisme ou l’homophobie, le club et ses supporters ont depuis longtemps une image punk, contestataire, de « flibustiers de la Ligue ». A mi-chemin entre révolution sociale et politique, le quartier puis le club devinrent des bastions de la gauche radicale, entreprenant de multiples actions sans aller au-delà de la simple contestation. L’engagement le plus marquant est finalement celui de la lutte contre le fascisme, notamment avec des rivalités très fortes contre des clubs gangrenés par les supporters néonazis, tels que Rostock, Dresde ou Cottbus. Il s’agit là de clubs de l’ancienne Allemagne de l’Est, ce qui n’est pas une surprise ; en RDA aussi, le football a servi de refuge aux groupes politiques et syndicaux interdits, de nombreux groupes néonazis s’y formèrent en tribunes.
La résistance politique est bien plus marquée dans le cas de Barcelone, face à une dictature. Comme les autres, et comme Salazar au Portugal, Franco n’aimait pas le football mais s’en servit pour asseoir son régime, notamment en organisant un système de paris géré par l’Etat, la quiniela, qui servit en fait à auto-financer la Délégation Nationale des Sports (DND). Mais pour la dictature, longtemps fermée sur elle-même, le sport n’était pas un moyen de faire briller l’idéologie à l’internationale. Les faibles résultats obtenus par les équipes nationales prouvent le peu de cas que Franco faisait du sport ; tout juste quelques sportifs et surtout le Real Madrid, en remportant les cinq premières éditions de la Coupe des Clubs Champions, firent office d’ambassadeurs de l’Espagne pour en améliorer l’image à l’étranger. Le Real Madrid, symbole du centralisme et de l’unité espagnole, s’oppose déjà au Barça, qui représente tout son contraire. La Catalogne est en effet un bastion des républicains et cultive aussi son identité culturelle. Le régime interdit alors l’usage de la langue catalane ainsi que diverses pratiques culturelles. Le club du RDC Espanyol, censé représenter une unité espagnole à Barcelone, n’attire pas les travailleurs immigrés depuis les régions rurales ; supporter le Barça est un moyen de s’intégrer socialement, mais aussi de protester contre la dictature. Dans cette Espagne pauvre, le club de football est un lien d’appartenance sociale fort, notamment avec le système des socios, qui permettent à des clubs de construire de nouveaux stades sans l’aide de l’Etat. L’un des premiers cas est le Riazor à La Corogne, mais c’est aussi celui du Camp Nou, littéralement « nouveau stade » en catalan. Par son nom et les chants qui y sont entonnés, « le Camp Nou incarne physiquement une nouvelle arène politique, un refuge symbolique pour la résistance à la dictature et pour l’identité collective catalane » (M. Correia). Le FC Barcelone s’affirme ainsi comme une structure de résistance au franquisme, combinant sport, politique et culture, devenant mes que un club.
Plus que contre le communisme ou le fascisme, le football servit aussi à lutter contre le colonialisme, en affirmant une identité nationale. Ce qui avait été un outil d’acculturation devint une arme pour l’indépendance, dans une révolution de l’usage politique du football. Le cas le plus célèbre est le Onze de l’indépendance, équipe mise sur pied par le FLN lors de la guerre d’Algérie. Dans ce territoire administré comme un « département français » comme ailleurs, le football servit longtemps d’objet d’acculturation. Après que les premières équipes musulmanes aient été constituées dans les années 1920, il fut même décrété un quota d’européens par équipe afin d’éviter de transformer les matchs en manifestations politiques. Le FLN, qui avait parfaitement compris le pouvoir symbolique du football, en témoignent les attentats dans les stades d’El-Biar lors de la bataille d’Alger ou l’imbroglio de la finale de la Coupe d’Afrique du Nord 1956 opposant un club d’européens et un club musulman, rallia rapidement plusieurs footballeurs algériens à sa cause. De nombreux professionnels jouaient en métropole, portaient le maillot de l’équipe de France, mais finançaient l’armée de libération. Alors, quand ils furent approchés pour former une équipe nationale algérienne clandestine, certains n’hésitèrent pas une seconde.
Abandonnant carrière et confort financier, risquant la prison ou la cour martiale pour désertion, les Bleus Mustapha Zitouni, Rachid Mekhloufi, Ben Tifour et Saïd Brahimi quittent clandestinement la France le 14 avril 1958 pour se réunir à Tunis via la Suisse et l’Italie. Ils y mettent sur pied une équipe nationale algérienne qui ira jouer, en quatre ans, dans plusieurs pays arabes (Libye, Irak) et soviétiques (Pologne, Hongrie, Bulgarie, Tchécoslovaquie, Yougoslavie, mais aussi Chine et Nord-Vietnam), avec maillot, drapeau et hymne national, malgré les menaces de la FIFA de sanctionner les fédérations qui reconnaitraient le Onze de l’indépendance. Au-delà de la simple représentation sportive, cette équipe fut une arme de diplomatie pour expliquer aux locaux la réalité de la guerre en Algérie et plaider la cause des Algériens à l’étranger, la plupart du temps face à des formations locales non-officielles, pour éviter les sanctions de la FIFA. Mais à Belgrade le 29 mars 1961, face à une sélection yougoslave crainte par l’Europe du football, c’est bien l’ambassadeur de France qui doit quitter le stade précipitamment, poursuivi par les cris « Algérie libre ! ». Moins d’un an plus tard, les accords d’Evian sont signés.
Ailleurs en Afrique, le football accompagne également les luttes pour l’indépendance de manière plus ou moins directe. D’abord réservé aux colons, il se diffuse au sein des populations africaines avec un temps de retard sur sa démocratisation en métropole. Quand les premiers clubs apparaissent, dans un rôle civilisateur souvent adossé à la religion, il reste inconcevable de mélanger Noirs et Blancs, afin de se prémunir d’une victoire des dominés sur les dominants. Mais avec l’assouplissement colonial consécutif à la Seconde Guerre mondiale, de plus en plus de clubs indigènes voient le jour, et ces premières formes d’auto-organisation cristallisent le sentiment anticolonial. Et quand au Congo belge, Noirs et Européens s’affrontent enfin, on s’aperçoit bien que les plus doués ne viennent pas du Vieux Continent, ce qui ne fait que renforcer l’opposition entre les deux populations. Avec un temps d’avance sur les colonies belges et françaises, les leaders noirs des colonies britanniques, formés au sein des collèges de l’Empire, forment des fédérations indépendantes, font s’affronter des sélections entre colonies et, à l’image de Nnamdi Azikiwe, profitent d’organiser des matchs caritatifs pendant la guerre pour faire passer leurs idées indépendantistes.
Le football participe ainsi clairement au processus de décolonisation, en tant que premier lieu de l’auto-organisation africaine, objet de sociabilisation cristallisant les idées émancipatrices et fondateur d’une certaine idée nationale. Les indépendances sont d’ailleurs bien fêtées par des matchs de foot et la création de la Confédération africaine de football dès 1957 montre bien cette affection continentale pour le football. La CAF sera d’ailleurs l’un des socles du panafricanisme prôné par Nkrumah, avant que de nombreux pays africains ne sombrent dans des dictatures dont les jeunes équines nationales deviennent la vitrine.
Il demeure le réceptacle privilégié de l’identité nationale pour des communautés sans Etat. Ainsi, une Confédération des associations de football indépendantes (CONIFA) voit le jour en 2013 et organise tous les deux ans une Coupe du Monde. Elle compte à ce jour une soixante de membres, tels que la Kabylie, l’Abkhazie, le Québec, les Rohingyas, la Transnistrie, etc. Tous ne luttent pas pour leur indépendance mais souhaitent, notamment par le biais du football, promouvoir leurs particularismes culturels, comme l’Occitanie. Mais pour d’autres, la Coupe de Monde de la CONIFA est une vitrine médiatique et diplomatique dans la quête de l’indépendance, ainsi que pour faire reconnaître la répression du régime de leur Etat tutélaire envers leur communauté.
Non-membre de cette CONIFA, puisque reconnue par la FIFA depuis 1998, la Palestine reste un exemple du pouvoir politique du football. Malgré les interdictions de déplacements et les multiples opérations militaires israéliennes contre la bande de Gaza ou à la frontière avec la Cisjordanie, championnat et équipe nationale font vivre le sentiment national palestinien, multipliant les actes de résistance. Ainsi, en 2015, la fédération palestinienne demande à la FIFA un vote sur l’exclusion de la fédération israélienne, au même titre que la fédération sud-africaine avait été exclue lors de l’apartheid. Le vote n’a finalement pas lieu mais montre la volonté de la Palestine de jouer d’égal à égal avec Israël sur le plan diplomatique dans la quête de l’indépendance.
Là où naissent les révolutions
Le football se fait ainsi catalyseur d’aspirations nationales et politiques, de revendications et d’identités. Dans de nombreuses luttes, il est le lieu d’une première organisation du monde d’après. Ce fut le cas dans les colonies africaines, mais aussi dans les prisons d’Afrique du Sud, où la fondation de la Makana Football Association va pousser des prisonniers politiques de différents partis antiségrégationnistes à construire collectivement un fonctionnement démocratique qui permettra, par la suite, de mieux s’opposer au pouvoir afrikaner. L’exemple le plus célèbre de démocratie pensée autour du ballon rond se situe toutefois sur un autre continent, au Brésil.
Alors que le pays est tenu par une dictature militaire depuis 1964, la rébellion souterraine s’exprime sur les terrains dès 1979, quand une manifestation de métallos envahit le stade de Vila Euclides, où se tiendront les assemblées pendant 40 jours. Le lieu n’est pas neutre, pour un pays dont la population place le football dans les fondements de la nation. Un peu plus de deux ans plus tard, Waldemar Pires et Adilson Monteiro Alves arrivent à la tête du SC Corinthians, club populaire de São Paulo qui végète en deuxième division. Sociologue, en tête de cortège de manifestations étudiantes quelques années plus tôt, Monteiro Alves convoque aussitôt les joueurs pour leur annoncer la mise en place d’un fonctionnement démocratique à tous les étages du club. Véritablement révolutionnaire, dans un foot brésilien où les joueurs sont souvent considérés comme des enfants ou des esclaves.
La démocratie horizontale du club concerne tous les domaines, et les réunions statuent sur des sujets tels que l’heure du petit déjeuner, le choix des transports et même le onze titulaire. Une responsabilisation énorme et collective qui détonne et attire l’hostilité de la presse, en particulier quand des mesures symboliques sont prises comme la fin des mises au vert. Désormais, chaque veille de match, Socrates, Casagrande et leurs coéquipiers s’affichent autour d’un barbecue, cigarette ou bière à la main. Et comme les résultats suivent, accompagnés d’un style de jeu enthousiasmant, les Corinthians deviennent vite le symbole de la résistance face au système politique autoritaire en place. En 1982, Pires et Monteiro Alves sont réélus par les socios sur une liste intitulée « Démocratie corinthiane », slogan qui figure ensuite sur le maillot des joueurs, constellé de gouttes de sang. Partant d’une aventure autogestionnaire, le club s’est mué et affirmé en étendard de la contestation contre la dictature, appelant publiquement à aller voter lors de l’élection des gouverneurs. Durant deux ans, alors que la mobilisation contre le pouvoir en place enfle, les Corinthians deviennent le club le plus aimé du pays. La presse finit par les encenser, et le soutien affiché à la lutte par de subtiles touches jaunes, couleur du mouvement Diretas Jà, sur leur équipement ne fait que les rapprocher d’un statut de figures politiques.
Le 16 avril 1984, en tête d’un cortège d’un million et demi de manifestants, le charismatique Socrates, dont le portrait barbu est rapproché à celui de Che Guevara, s’engage à continuer sa carrière aux Corinthians si le pouvoir accepte de mettre en place des élections présidentielles au suffrage direct. Las, le pouvoir, secoué depuis deux ans, autorise leur tenue au suffrage indirect. Socrates accepte de partir à la Fiorentina (son dernier espoir de jouer en Europe), et c’est en fini de la démocratie corinthiane, le club étant repris en main par les conservateurs, au moment où s’opère finalement la transition démocratique du pays, l’opposition remportant la présidence du pays.
L’histoire du football s’émaille ainsi de luttes politiques. Quand l’Argentine, dictature militaire en pleine guerre contre le Royaume-Uni, organise la Coupe du Monde en 1978, de mystérieuses bandes noires sont peintes au pied des poteaux. Leur signification sera révélée bien des années plus tard, comme un tabou qu’on lève quand toutes les personnes concernées ne sont plus là : les joueurs argentins, comme tout le monde, avaient perdus des proches, victimes de la répression ou de la guerre. Mais ils n’avaient pas le droit de porter un brassard en leur mémoire. D’où ces bandes sur les poteaux, discret pied-de-nez à la dictature. Emmenés par Menotti, les joueurs argentins, sauvés dans les dernières secondes par l’un de ces poteaux, remportent la coupe, “pas pour les généraux, mais pour leurs proches”. L’exemple prête à sourire ; le football n’a rien à voir dans la chute de la dictature. Mais il est la preuve de l’insertion permanente du football dans les résistances politiques.
Moins visible dans les années 1990 et 2000, le caractère contestataire du football se réveille à l’occasion du Printemps arabe, dont il est une composante essentielle. En Tunisie comme en Egypte, les groupes ultras fondés dans les années 2000 rassemblent une population jeune et contestataire, disposant d’une identité propre allant au-delà des clivages politiques ou religieux. Les membres de ces groupes organisent leur vie, professionnelle, sociale, familiale, autour du football, ce qui fait des mouvements ultras de petites sociétés autonomes à l’intérieur de la société très normée des dictatures nord-africaines. Habitués à affronter la police et doté d’un réel savoir-faire logistique, il n’y a rien d’étonnant à les voir en tête de cortège dès 2010 et organiser l’occupation de la place Tahrir. La chute rapide des dictateurs (Ben Ali, Moubarak) allié à la férocité de la répression confère aux voyous d’hier une aura de héros romantiques. La transition qui s’ouvre ne se fait cependant pas avec l’aide des ultras : leur identité s’arrête au football, et au sein du même groupe peuvent cohabiter Frères musulmans, laïques ou socialistes.
Aussi attachés aux libertés qu’ils soient, les ultras n’en demeurent pas moins fidèles uniquement à leurs couleurs, et ont toujours deux ennemis : l’ordre et le club rival. Si Utras White Knights et Ultras Ahlawy, d’ordinaire acteurs de l’une des rivalités footballistiques les plus violentes au monde, ont pu unir leurs forces, c’est uniquement pour combattre un ennemi commun : le régime policier de Moubarak, puis les forces armées envoyées par le CSFA pour revenir au calme. Détonateurs, en première ligne lors des manifestations, les mouvements ultras s’avèrent moins intéressés par la mise en place d’une nouvelle démocratie que par le renversement d’un régime contraignant, et leur intériorisation de la violence et des valeurs patriarcales issues des régimes dans lesquels ils ont grandi les rend peu perméables aux valeurs progressistes des combattants de la démocratie. Ainsi, après contribué au renversement de Moubarak, les Ahlawy, victimes d’un massacre à Port-Saïd perpétré selon eux par le maréchal Tantawi et le CSFA, refuseront la main tendue d’al-Sissi. Le football reste par ailleurs la cible du pouvoir : au fil des renversements de régime et des manifestations, le championnat est plusieurs fois arrêté et les saisons 2011/2012 (après le massacre de Port-Saïd) et 2012/2013 n’iront jamais à leur terme, celles qui se déroulent normalement se jouent à huis-clos jusqu’en septembre 2018.
D’une place à l’autre, le football reste au centre du terrain politique. Ahlawy et White Knights ont renversés Moubarak place Tahrir, Erdogan vacilla sous l’occupation de la place Taksim par les Çarsı. Au départ lieu d’un sit-in écologiste, la répression policière brutale du mouvement fut la goutte de trop pour une jeunesse turque en mal de libertés. Comme en Afrique, les ultras mirent leur sens de l’organisation et du combat au service d’une rébellion vite menée par les Çarsı. Supporters de Besiktas, club populaire d’Istanbul opposé aux plus bourgeois Fenerbahçe et Galatasaray, les Çarsı forment un groupe trouble, sans marqueur d’appartenance ni de hiérarchie, habitué à soutenir les luttes sociales, antisexistes ou écologistes, tout en faisant passer l’identité politique et religieuse de ses membres après leur amour pour le maillot. Après avoir chassé les occupants de la place Taksim et du parc Gezi, Erdogan s’attèle à neutraliser les tribunes des stades de football. A l’interdiction des chants et banderoles politiques s’ajoute la création de sections de supporters financées par l’AKP pour concurrencer les Çarsı, ainsi que l’émergence du Medipol Basaksehir, largement soutenu par la garde rapprochée d’Erdogan. Cette pacification des tribunes tourne à l’échec quand le système Passolig, qui vise à collecter un maximum de données personnelles avant l’achat d’un billet de match, conduit de nombreux groupes de supporters à déserter les stades. Les Çarsı, désireux de retrouver leur terrain de prédilection, affronteront les forces de police à l’entrée du Vodafone Arena après son inauguration. Car aussi politisés soient-ils, les ultras se battent avant tout pour le droit à regarder un match de football.
Vitrine de régimes dictatoriaux, fenêtre ouverte sur la liberté de rassemblement et laboratoire de formes d’auto-organisation, le football semble lié depuis sa mondialisation à la politique. Au départ pensé comme instrument de contrôle des foules, soupape permettant deux heures de liberté et de divertissement par semaine, le football a le plus souvent été un moteur à la contestation des régimes en place. Mais n’est-ce pas justement le but même du football : déséquilibrer un bloc, s’infiltrer dans ses failles pour pousser le ballon au fond des filets ? Le football serait-il révolutionnaire jusque dans son ADN ?
Citer ce billet
Xavier Regnier (2020, 13 mai). Le football est-il révolutionnaire ? La révolution politique [2/4]. Au miroir du sport. Consulté le 19 mars 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/rgng